La ciencia de lo invisible: el saber de la Amazonía | Hortensia Caballero Arias | TEDxAmazônia

La Diversidad Biocultural de la Amazonía y los Sistemas Alimentarios Indígenas Yanomami

Key Concepts:

• Diversidad Cultural y Biocultural: La vasta variedad de pueblos indígenas, lenguas, conocimientos y ecosistemas en la Amazonía.
• Políticas de la Diferencia: Reconocimiento y valoración de las racionalidades y conocimientos indígenas distintos a los occidentales.
• Territorialidad Indígena (Urigi): La concepción del territorio como un espacio vital que incluye elementos naturales y espirituales.
• Sistemas Alimentarios Indígenas Amazónicos: La gestión de recursos y conocimientos tradicionales para la seguridad alimentaria.
• Conocimientos Tradicionales: Saberes ancestrales sobre agricultura, caza, pesca, y el manejo del entorno.
• Chamanismo: Práctica espiritual para mantener el equilibrio cósmico y la salud comunitaria.
• Calendarios Socioproductivos: Herramientas para documentar y transmitir conocimientos tradicionales a las nuevas generaciones.

I. La Inmensidad y Diversidad de la Amazonía

El relato comienza con la experiencia del antropólogo en el Alto Orinoco, territorio Yanomami, donde la intensa lluvia lo obligó a acampar en la selva. Este encuentro inicial le reveló la inmensidad y, crucialmente, la diversidad de la Amazonía, con sus múltiples pueblos indígenas. La conversación con un Yanomami sobre el pueblo Ycuana (“Ellos son ycuana, ellos son indígenas. Ellos hablan otra lengua y viven en la selva.”) fue reveladora, marcando el inicio de 30 años de trabajo antropológico en la región. El autor enfatiza que para comprender a los pueblos amazónicos, es esencial enfocarse en su “particularidad cultural” dentro de esta gran diversidad.

II. Reconociendo las “Políticas de la Diferencia”

La diversidad amazónica implica reconocer las “políticas de la diferencia”, es decir, la necesidad de entender y valorar las racionalidades y conocimientos indígenas, que a menudo desafían la modernidad y la globalización. Se estima que existen al menos 410 pueblos indígenas en la Amazonía, incluyendo cerca de 80 pueblos en aislamiento voluntario. Esta diversidad lingüística se manifiesta en al menos 300 lenguas vivas, pertenecientes a familias lingüísticas como la Tupí, la Arawak y la Caribe. Esta riqueza cultural y ecológica conforma el “patrimonio biocultural” de la Amazonía, un sistema interconectado de conocimientos socioecológicos desarrollados por cada pueblo para el uso sostenible y la conservación de la selva.

III. El Pueblo Yanomami y sus Sistemas Alimentarios

El pueblo Yanomami, que habita en el Alto Orinoco (Venezuela) y la Amazonía Brasileña, es un ejemplo clave de esta bioculturalidad. Han gestionado sus recursos para crear “sistemas alimentarios indígenas amazónicos” basados en sus territorios, conocimientos tradicionales, cosmovisión y el derecho a la soberanía alimentaria.

A. Territorialidad (Urigi)

Para los Yanomami, el territorio ( urigi en su lengua) no es solo tierra y selva, sino también su mundo, incluyendo elementos naturales y seres espirituales. La concepción del territorio es “tremendamente infinito”, según expresaron los propios Yanomami durante un taller de demarcación de tierras. Un ejemplo ilustrativo es la anécdota de la isla en el río Mabaca, donde un miembro de la comunidad se negó a continuar el viaje para aprovechar los huevos de tortuga, argumentando la importancia de aprovechar los recursos que la selva ofrece.

B. Conocimientos Tradicionales y Medios de Vida

Los Yanomami, como muchos pueblos indígenas, practican la caza, la pesca, la recolección y la agricultura en sus chakras o conucos. Poseen un profundo conocimiento sobre los ciclos de siembra, la calidad del suelo y los momentos óptimos para la caza y la pesca. Aproximadamente el 80% de su alimentación proviene de sus cultivos, complementado con la proteína obtenida de la caza y la pesca. La figura del cazador es altamente valorada, ya que requiere un conocimiento profundo de las huellas de los animales, los patrones de movimiento y la capacidad de “escuchar la selva” y sus silencios.

C. Lenguaje y Cosmovisión

El lenguaje Yanomami refleja su relación con el entorno y sus necesidades. La simple expresión “ya oji” significa “tengo hambre” en general, mientras que “yanaiki” expresa el deseo específico de proteína, de cacería. Su cosmovisión está intrínsecamente ligada a mitos de origen de plantas, animales y a la creencia en seres invisibles que solo pueden ser accedidos a través del chamanismo. El chamanismo permite mantener el equilibrio entre el cosmos, el ambiente y los seres que rodean a la comunidad. El relato de la curación de un hombre enfermo, inexplicable para los médicos occidentales, ilustra el poder del chamanismo para restaurar el “espíritu perdido” y restablecer el equilibrio.

IV. Amenazas al Patrimonio Biocultural y Acciones para su Preservación

El patrimonio biocultural de la Amazonía está gravemente amenazado por las economías globales, el cambio climático, la deforestación, la contaminación y, especialmente, las actividades extractivas que ponen a los pueblos indígenas en una situación de extrema vulnerabilidad. Estas amenazas impactan directamente su seguridad alimentaria.

Para contrarrestar estas amenazas, el autor y su equipo han implementado un proyecto enfocado en los sistemas alimentarios indígenas, que incluye la elaboración de “calendarios socioproductivos” a solicitud de las comunidades HIVI del Orinoco. Estos calendarios documentan el conocimiento tradicional y están diseñados para ser utilizados en las escuelas, asegurando la transmisión de este patrimonio a las nuevas generaciones. La metodología participativa y colaborativa es fundamental para que las comunidades se sientan partícipes del proceso.

V. Conclusión: Cocreación y Preservación de la Bioculturalidad

El autor concluye con una reflexión sobre la importancia de contribuir a la preservación de la bioculturalidad amazónica. En su experiencia, el trabajo colaborativo con las comunidades, la creación de espacios para la “cocreación” y el enfoque participativo son caminos clave para lograr este objetivo. Si para los pueblos indígenas la selva es un universo de significados y la continuidad de su vida, es responsabilidad de todos contribuir a su preservación.